Oricine a avut de-a face recent cu o instituție mare va recunoaște scena. Sunați la o instituție publică – să zicem, o universitate, un furnizor de utilități sau un serviciu de sănătate. Înainte de a ajunge la un om – dacă ajungeți vreodată – nu vi se oferă o soluție, ci o serie de gesturi menite să vă asigure că intrați într-un „spațiu sigur”. Vi se mulțumește pentru răbdare, vi se recunoaște frustrarea și vi se oferă diverse forme de confort în timp ce așteptați, conform Unherd
„Doriți să alegeți muzica de așteptare?”, întreabă vocea automată. Tonul este solicitant, terapeutic și infantilizant. Nu ești tratat ca un cetățean adult care desfășoară o activitate, ci ca un subiect vulnerabil a cărui stare emoțională trebuie stabilizată înainte de a se putea întâmpla ceva substanțial.
Această logică se extinde acum mult dincolo de centrele de apeluri. Instituțiile contemporane se prezintă adesea ca fiind blânde, averse la conflicte și terapeutice, chiar dacă exercită forme discrete de constrângere. Recent, am primit un e-mail de la un responsabil cu sprijinul educațional al unei universități, cu copie către un student care lipsise de la toate întâlnirile de până atunci pentru discutarea lucrării de licență. Mi s-a spus că scopul era pur și simplu „să ne prezinte”, deoarece studentul se simțea anxios pentru că rămăsese în urmă.
Tonul era prietenos și liniștitor, dar conținea o instrucțiune clară: studentul nu urma să fie penalizat sau chiar interogat pentru neprezentare. O relație între doi adulți – și una în care exista în mod clar o ierarhie profesor-student – a fost subtil transformată într-una care necesita mediere și amortizare emoțională. Numim asta tulburarea infantilă colectivă a Occidentului.
Acest stil instituțional nu a apărut întâmplător. El reflectă un proces cultural mai lung, în care însăși maturitatea a fost treptat golită de conținut. Criticul social Neil Postman a diagnosticat o tendință spre infantilizarea culturală în Occident încă din anii 1960, în cartea sa The Disappearance of Childhood (Dispariția copilăriei). Argumentul său era că mass-media, în special televiziunea, erodează copilăria ca etapă distinctă a vieții și, odată cu ea, maturitatea, care depinde de copilărie ca de un fel de ucenicie.
Pentru Postman, maturitatea consta în capacități dobândite cu greu de auto-control, satisfacție amânată, gândire conceptuală, conștiință istorică, rațiune și ordine. O cultură organizată din ce în ce mai mult în jurul spectacolului, imediatismului și emoționalismului a subminat aceste calități. Astfel, susținea Postman, copilăria și maturitatea s-au contopit, producând copii maturizați și adulți infantilizați.
Vârsta adultă nu mai este o categorie morală stabilă care poate tolera ambiguitatea și reglementa sinele. Gânditorul american Benjamin Barber a extins această diagnosticare, identificând cauzele sale în capitalismul neoliberal și în tranziția de la o economie productivă la una de consum. În cartea sa din 2007, Consumed, Barber descria consumatorul „radical individualizat” ca pe cineva liber să aleagă dintre opțiuni infinite, rămânând însă neputincios în a schimba „meniul lumii” în sine.
În aceste condiții, etica protestantă a reținerii și efortului a cedat locul unui etos infantilizant al satisfacției imediate. Cetățenia a fost erodată, deoarece cumpărăturile au înlocuit participarea civică ca semn distinctiv al libertății. La rândul său, viața politică a fost redusă la preferințe, sentimente și nemulțumiri. Din perspectivă psihanalitică, savantul heterodox Christopher Lasch a diagnosticat în mod similar apariția unui tip de personalitate narcisistă în care „sinele egomaniacal, devorator de experiențe, imperial, regresează într-un sine grandios, infantil, gol”.
Împreună, aceste procese au produs o cultură terapeutică omniprezentă care învăluie atât educația, cât și instituțiile majore. Stilurile de management, regimurile DEI și practicile pedagogice au devenit din ce în ce mai averse la risc și mai orientate spre gestionarea emoțiilor. Universitățile își afirmă în mod obișnuit angajamentul față de libertatea de exprimare, de exemplu, dar numai în măsura în care aceasta nu perturbă „relațiile din campus” și nu generează plângeri.
Predarea este din ce în ce mai mult încadrată ca „informată de traume”, cu avertismente declanșatoare, termene flexibile, prevederi de renunțare și alegeri conduse de studenți cu privire la modul în care – și, uneori, dacă – se abordează materialul dificil. Mass-media – fie că este vorba de televizorul lui Postman sau de social media de astăzi – accelerează, dar nu inițiază acest proces; este mai corect să spunem că am evacuat vârsta adultă, iar tehnologia a umplut vidul.
Înainte de apariția serialelor de televiziune, oamenii nu citeau toți Kant – citeau romane de groază, romane de dragoste și westernuri. Unii dau vina pe această stare de rău instituțională pe o „feminizare” tot mai răspândită – emoția în detrimentul logicii, simpatia în detrimentul raționalității, blândețea în detrimentul rigurozității necesare. Eroarea unei astfel de diagnostice constă în confundarea prezenței femeilor cu feminizarea autorității – o condiție morală și instituțională care nu este cauzată de femei și nici nu poate fi redusă la acestea. Feminizarea este o scutire de la maturitatea existențială – o scutire pe care femeilor li s-a negat mult timp dreptul de a o refuza și care acum ne afectează pe toți. Este o poziție structurală în raport cu autoritatea, care împrumută limbajul îngrijirii, în timp ce îi privează pe adulți, de ambele sexe, de responsabilitate și de posibilitatea de a alege.
Adultul înțelege că responsabilitatea pentru viața sa îi revine în ultimă instanță lui însuși. Copilul, în schimb, trăiește într-o lume organizată de alții: la ce oră se trezește, ce mănâncă, unde merge, pe cine poate vedea, ce este „bun pentru el”. Deciziile sunt prezentate ca fapte ale universului, mai degrabă decât ca alegeri făcute de altcineva. Deoarece îi lipsește autonomia, copilul percepe limitele ca fiind date – ca constrângeri naturale, imuabile – mai degrabă decât ca aranjamente contingente care ar putea fi puse la îndoială sau schimbate. Copiii se supun acestei poziții în mod inocent.
Femeile, însă, au fost obligate de-a lungul istoriei să o accepte: li s-a negat autonomia juridică și politică în mare parte a Occidentului, iar acest lucru este valabil și astăzi în multe societăți. Pe scurt, femeile au trebuit să fie feminizate în mod conștient. Acest lucru a fost valabil în special pentru femeile de la începutul capitalismului industrial. În acel moment s-a produs o tranziție de la gospodărie ca sferă principală a producției agrare (la care trebuiau să participe atât bărbații, cât și femeile) către fabrica dominată de bărbați. Între timp, gospodăria, așa cum susținea Lasch, a devenit exclusiv locul reproducerii familiei.
Se aștepta ca aceasta să funcționeze ca un refugiu față de brutalitățile competitive ale lumii industriale „din afară”. Femeile – în special cele din clasa mijlocie și superioară, scutite de viața din fabrică – trebuiau acum să servească drept îngrijitoare: să devină feminine, ca soții și mame și creatoare ale viitoarelor soții și mame. „Astăzi, infantilizarea este din ce în ce mai des aleasă – atât de bărbați, cât și de femei.”
Toate acestea însemnau, în mare măsură, că trebuiau să fie infantilizate: gândiți-vă la supunerea sumbră față de autoritate și represiunea sexualității cerute fetelor victoriene în Jane Eyre. Acum, pe fondul declinului industriei manufacturiere și al ascensiunii unei economii de consum bazate pe servicii, ambele sexe sunt infantilizate în mod similar: autoritățile sunt poliția virtuții, iar represiunea se extinde la limbajul nostru, la comportamentul nostru profesional și chiar la gândurile noastre. Chiar și acolo unde poziția feminină nu este impusă, ea poate fi totuși aleasă, deoarece este mai sigură.
După cum a observat Simone de Beauvoir, poate părea mai ușor să „te adăpostești în umbra bărbaților”: să renunți la responsabilitatea grea a deciziilor de viață, să joci rolul familiei fericite, să te pierzi în rolurile feminine prescrise, fie ca soție, mamă sau, mai recent, ca soție tradițională. Bărbații nu sunt imuni la acest lucru. Deoarece toți au fost copii, oamenii sunt susceptibili la nostalgia pentru o perioadă în care viața era lipsită de griji: când responsabilitatea putea fi renegată.
Și bărbații se pot ascunde în spatele rolurilor masculine date, tratându-le ca fiind de necontestat, mai degrabă decât alese. În acest cadru, este de înțeles să se facă legătura între slăbiciunea instituțională și prezența crescândă a femeilor în profesii, mai ales că femeile sunt acum mai numeroase decât bărbații în învățământul universitar. Se spune că printre consecințele prezenței crescânde a femeilor se numără deciziile bazate pe emoții, mai degrabă decât pe raționalitate; o creștere exponențială a conștientizării; și, cel mai grav, pierderea capacității instituțiilor de a-și îndeplini propriile obiective declarate.
Este posibil să se discute detaliile empirice oferite în sprijinul acestei afirmații. De exemplu, deși studentele la medicină sunt acum mai numeroase decât bărbații, medicii bărbați rămân suprareprezentați în domeniile cele mai prestigioase și mai bine remunerate, cum ar fi chirurgia, și sunt considerabil mai puțin susceptibili să treacă la munca cu jumătate de normă, în special atunci când devin părinți. În același timp, feminizarea profesiilor, așa cum a arătat sociologul Paula England, tinde să fie asociată cu scăderea salariilor și a prestigiului, un model observabil în domenii precum biologia și informatica.
Dar acest „efect de feminizare” este destul de diferit de cel discutat aici: și anume, extinderea modului în care femeile erau tratate în trecut – ca niște creaturi copilărești – la întreaga societate. În mod similar, susținătorii tezei feminizării avertizează că profesia juridică își pierde capacitatea de a judeca imparțial ca urmare a prezenței femeilor în barou și în magistratură. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că, în Marea Britanie, cele mai controversate hotărâri în materie de drepturile omului și azil, inclusiv cazurile care implică migranți cu antecedente penale grave, nu sunt emise de obicei de femei care acționează din sentiment, ci de judecători bărbați care aplică ceea ce ei înțeleg a fi jurisprudența stabilită în cadrul existent al drepturilor omului.
De exemplu, The Telegraph a publicat recent mai multe investigații privind modul în care judecătorii în materie de imigrație aplică Convenția europeană a drepturilor omului pentru a permite migranților și infractorilor străini să rămână în Marea Britanie. Aceste decizii nu sunt „dictate de inimă”, ci sunt mai degrabă procedurale, averse la risc și izolate de responsabilitatea democratică – ele nu sunt feminine, ci reprezintă o formă feminizată de autoritate.
Participarea femeilor la viața publică a întărit adesea instituțiile, în loc să le slăbească, în special în roluri care necesită administrare pe termen lung, mai degrabă decât expunere pe termen scurt. După criza financiară din 2008, multe bănci centrale și instituții financiare au căutat să crească proporția femeilor la nivel de consiliu de administrație și executiv, reflectând dovezi că echipele de conducere mai mixte erau asociate cu o mai mare prudență și stabilitate instituțională. La cel mai înalt nivel de complexitate tehnologică și organizațională, acest model este și mai clar.
La SpaceX, Elon Musk a numit-o pe Gwynne Shotwell în funcția de președinte și director de operațiuni tocmai datorită capacității sale de a transforma ambiția în acțiune. În timp ce Musk întruchipează riscul, Shotwell a fost recunoscută pe scară largă pentru disciplina operațională care a transformat SpaceX dintr-o start-up vizionară într-o instituție aerospațială funcțională. Criticii feminizării identifică în mod eronat un colaps moral care afectează ambele sexe ca fiind cauzat de unul singur: femeile.
Astăzi, infantilizarea ne este impusă și este din ce în ce mai des aleasă – atât de bărbați, cât și de femei – deoarece libertatea, odată obținută, s-a dovedit a fi epuizantă, sumbră și lipsită de romantism. Emanciparea a venit fără un manual de etică existențială, iar alegerea a fost redusă treptat la consum. Infantilizarea instituțională funcționează prin constrângere mascat sub formă de îngrijire; retragerea individuală în roluri infantilizate funcționează prin consimțământ. Cele două se întăresc reciproc.
Acest lucru ajută la explicarea tendinței crescânde în care libertinismul sexual și domesticitatea conservatoare nu apar ca opuse, ci ca forme de retragere. Femeile care trec fără probleme de la politici sexuale radicale la viziuni idealizate ale statutului de soție și mamă o fac fără contradicții, deoarece ambele poziții oferă refugiu de la cerințele autorității morale. „Renunțând la puterea noastră, cedăm invidiei răutăcioase care caută să distrugă ceea ce nu poate crea.”
Masculinitatea și-a dezvoltat propriile evaziuni. În dreapta, mulți propun o întoarcere la „thumos” masculin – virtuțile războinice ale eroului, regelui sau omului puternic – ca antidot la presupusa feminizare. Mary Harrington a formulat acest lucru în termeni de arhetipuri masculine; N. S. Lyons și R. R. Reno îl văd întruchipat în figuri precum Donald Trump, reprezentând „zei puternici” împotriva unei civilizații slăbite din interior.
Renunțarea internă la autoritate duce la resentimentul nietzschean, așa cum insistă pe bună dreptate Douglas Murray. După ce am renunțat la puterea noastră, cedăm invidiei răutăcioase care caută să distrugă ceea ce nu poate crea. Vedem acest adevăr peste tot în jurul nostru în răspândirea graffiti-urilor urâte și lipsite de talent în centrele urbane; nu artă stradală, ci defăimare: scrijelirea clădirilor și a muralelor autentice de către cei incapabili să producă artă proprie.
Resentimentul prosperă acolo unde agenția s-a prăbușit și maturitatea a fost golită de conținut. Este produsul unei culturi care nu mai așteaptă ca indivizii să acționeze, să aleagă sau să suporte consecințele libertății. Este imaturitatea întruchipată: o ostilitate batjocoritoare față de realizările care au necesitat ani lungi de muncă, disciplină și autocontrol.
Murray laudă pe bună dreptate umilința și recunoștința, care sunt virtuți extrem de adulte, cultivate odată în copilărie, când această etapă era înțeleasă ca o ucenicie pentru viața adultă. Înțeleasă corect, recunoștința nu este pasivitate sau deferență, ci ceea ce Hannah Arendt a descris ca augmentare: capacitatea de a primi o lume moștenită, de a construi pe ea, de a o critica acolo unde este necesar și de a o extinde fără a o distruge.
Autoritatea, în acest sens, nu cere ascultare, ci presupune responsabilitate – disponibilitatea de a prelua ceea ce a fost transmis și de a-l face al tău. Dar această prescripție funcționează numai dacă obiectivul este înțeles corect. Sarcina nu este de a depăși feminizarea sau de a revigora estetica masculină, ci ca bărbații și femeile să reînvețe să trăiască ca adulți, cu curaj și fără refugiu.
